その宣長に使われていた女性が書生に、
「家の先生は、本当に神サマですか」
と真剣な面持ちでたずねました。

書生は「みんなが言っているのだから、間違いないよ」と答えると、
女性は急に泣きだしました。
びっくりして理由をたずねると、
「昨晩、神サマが私の床に入ってこられたので、
　思わず頭をなぐってしまいました。
　その罰が当たったらどうしよう」
ルネ・デカルトは「近代哲学の父」といわれ「理性」について語っています。
ところがデカルトもお手伝いの女性に子供を産ませ、未婚の母にしています。
　
泳ぎ切れない愛欲の広海に溺れているのは、私たちの実相ではないでしょうか？

　　無明煩悩しげくして
　　塵数のごとく遍満す
　　愛憎違順することは
　　高峯岳山にことならず 　　（『正像末和讃』）

（ここで「無明」といわれているのは、欲や怒りの煩悩のこと）

「体一杯、欲や怒りの毒炎を吹いている親鸞。
　自分にしたがう者は愛して近づけるが、反する者は憎んで遠ざける。
　そんな心は高く大きく、高峯岳山と変わらない」
　
煩悩の強さ、罪障の重さを見きわめた深刻な自覚であり、懺悔です。
愛欲の広海に沈没しているのは、いったい誰でしょう？
そんな私は死んだらどうなるのでしょうか。。。

「あらゆる人は、つねに淫猥なことばかり考え、
　婦人の姿ばかりに眼を輝かせ、
　卑猥な行為を思いのままにしている。
　
　我が妻を厭い憎んで、他の女をひそかにうかがって
　煩悶の絶えたことなく、愛欲の波は高く寄せかけ、寄せかけ、
　起つも坐るも、安らかでない」

　仏典に説かれている刀葉林地獄（とうようりんじごく）といわれるものは、
　人間のこの愛欲の広海を描かれたものであろう。
　
この地獄へ堕ちた男がふと見ると、天を摩すような大樹がある。
葉は刃のごとく鋭く、焔を吹いている。樹上には好みの女が、満面媚を浮かべて、自分を招いているではないか。罪人のかつての恋人である。

男は恋しさのあまり、居ても立ってもおれず、前後を忘れて木に登ってゆく。すると刀葉が降ってきて、男の肉を割き、骨を刺し、全身血だるまになるが、愛欲はいっそう激しさを増す。
　ヤットの思いで近づいて、満身の力で抱こうとすると、女は忽然と消えうせて、今度は樹の下から声がする。

「あなたを慕うてここまできたわ。なぜ早く来て抱いてくださらないの」

とやさしく誘う。たかが一人の女のために、火を吐く思いで登ってきた純情さが、いじらしく泣けてくるが、愛恋の情はますます燃えさかり、樹を下りようとすると、地上に落下した刀葉が、今度は逆に、上に向かって焔を吐き、寸々分々に肉を徹し、骨を削る。言語に絶する苦痛である。
　ようやく地上に下りると、恋人の姿はそこにはなく、樹上からまた身悶えしながら彼をよぶ。愛欲の広海は果てしなく、限りなく登り下りをくり返し、苦しみつづける地獄であると説かれている。

　別れては恋しく、会えば敵同士となって傷つけあう。満たされなければ渇き、満たせば二倍の度を増して渇く。愛欲の実態をあらわして余すところがない。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

いやあ、恐ろしいですね。

この欲に振り回され、恐ろしいこともやってしまうのですね。

まだまだ続きます。

「悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して、定聚の数に入ることをよろこばず、真証の証に近くことをたのしまず。恥ずべし、傷むべし（『教行信証』）」
「ああ、情けない親鸞だなぁ。愛欲の広海におぼれ、名誉欲と利益欲にふりまわされて、〝浄土へ往ける身になった（定聚の数に入る）こと〟をよろこばず、〝仏のさとり（真証の証）に近づいていること〟も、たのしまないとは。どこどこまでも痺れ切った奴だなぁ！　恥ずかしきことよ、悲しきことか」
　二十章から詳しく説明するが、〝浄土へ往ける身になった人〟〝仏のさとりに近づいている人〟とは、後生暗い心（無明の闇）が破れ、人生の目的達成した人のことである。ここで聖人は、「私は浄土へ往ける身になった」「仏のさとりに近づいている」と明言されているから、そんな自覚と確信のある人だけが知らされる、自己であり懺悔であることを、確認しておかなければならないであろう。
　では、「愛欲の広海」とは何を言われたのだろうか。
　一皮むけばウミ血が流れるとわかっていても、美しい女を見たときは、邪淫の心が燃え上がっている、と釈尊は説かれている。

　　　あらゆる人は、つねに淫猥なことばかり考え、婦人の姿ばかりに眼を輝かせ、卑猥な行為を思いのままにしている。
　　　我が妻を厭い憎んで、他の女をひそかにうかがって煩悶の絶えたことなく、愛欲の波は高く寄せかけ、寄せかけ、起つも坐るも、安らかでない

　仏典に説かれている刀葉林地獄といわれるものは、人間のこの愛欲の広海を描かれたものであろう。
つづく

仏教では、私たち人間を「煩悩具足の凡夫」（煩悩の塊）と教えます。
百八ある「煩悩」は私たちを「煩わせ悩ませるもの」。
中でも恐ろしいのが貪欲（欲の心）、瞋恚（怒りの心）、愚痴（ねたみそねみの心）の
三毒の煩悩です。

今日はその最初の貪欲（とんよく）についてです。

おいしいものが食べたい、

お金が欲しい、

財産を得たい、

愛されたい、

褒められたい

楽したい。

欲望は際限なく広がります。

水がものを潤し、深さも知れないようなものですから、

欲は青色で表されます。朝から晩まで私たちは、この心に動かされてはいないでしょうか？

芥川龍之介の有名な小説『蜘蛛の糸』には、欲の本性が描かれています。

血の池地獄で苦しむ大泥棒・カンダタを救おうと、
極楽の蜘蛛の糸を、お釈迦さまは地獄に垂らされました。
カンダタはその糸を上って地獄から逃れようとします。

途中でふと足下を見ると、何とたくさんの罪人たちが、
後から上がってくるではありませんか。

カンダタは驚いて叫ぶ。

「おまえたち、だれの許しを受けて上ってきた。この蜘蛛の糸はオレのものだ。下りろ」

こう喚いた、その時、今まで何ともなかった糸が手元でプツンと切れた。

あわれカンダタは、多くの罪人もろとも、血の池地獄へ再び堕ちていったのです。

自分ばかり地獄からぬけ出そうとする彼の無慈悲な心を、
お釈迦さまは浅ましく思召されたのでしょう、と物語は結ばれています。

このカンダタのような心を、「我利我利（がりがり）」と仏教では教えられます。

「我が利益」ばかり追い求め、自分さえよければ他人はどうなろうと構わない心です。
　余裕のある時は人に譲る気持ちも起きますが、保身や利害にかかわるギリギリの局面ではどんな心が起きるか。よくよく自己を見つめてみましょう。

この前、参加した親鸞会のお話では、この自分の心について詳しく教えられていました。

五逆罪とは、五つの恐ろしい罪ということで、
次の五つをいいます。

殺父 – 父殺し。
殺母 – 母殺し。
殺羅漢 – 羅漢殺し。
和合僧を破る
佛身より血を出だす

この中の一つでも犯せば、五逆の罪を犯したことになります。
大恩ある親を殺せば、恐ろしい五逆罪です。

親の恩は、山よりも高く、海よりも深いといわれます。

その大恩ある両親を殺すことは大変恐ろしい罪なのです。

五逆罪とは、五つの恐ろしい罪ということで、
次の五つをいいます。

殺父 – 父殺し。
殺母 – 母殺し。
殺羅漢 – 羅漢殺し。
和合僧を破る
佛身より血を出だす

この中の一つでも犯せば、五逆の罪を犯したことになります。
大恩ある親を殺せば、恐ろしい五逆罪です。
親鸞聖人は

 「親をそしる者をば五逆の者と申すなり」（末灯鈔）

と教えられ、手にかけずとも、心で殺せば、それも五逆の罪
なのだと教えておられます。

「殺るよりも劣らぬものは思う罪」

手にかけて殺すよりも、心で殺すほうが恐ろしいと
仏教では教えられるのです。

五逆罪とは、五つの恐ろしい罪ということで、
次の五つをいいます。

殺父 – 父殺し。
殺母 – 母殺し。
殺羅漢 – 羅漢殺し。
和合僧を破る
佛身より血を出だす

この中の一つでも犯せば、五逆の罪を犯したことになります。
大恩ある親を殺せば、恐ろしい五逆罪です。

手にかけて殺せばもちろん親殺しですが、
心で邪魔だなと思うだけでも五逆の罪であると
親鸞聖人は

 「親をそしる者をば五逆の者と申すなり」（末灯鈔）

と教えられています。

五逆罪とは、五つの恐ろしい罪ということで、
次の五つをいいます。

殺父 – 父殺し。
殺母 – 母殺し。
殺羅漢 – 羅漢殺し。
和合僧を破る
佛身より血を出だす

この中の一つでも犯せば、五逆の罪を犯したことになります。
大恩ある親を殺せば、恐ろしい五逆罪です。

金属バットで親を殴りころしたとか、
年老いた親を刺し殺したという痛ましい事件が
聞こえてまいりますが、大変な恐ろしい罪なのです。

先日、親鸞会のお話でも、この恐ろしい五逆の罪について
教えてもらいました。

「死んだら極楽」「死んだら仏」と思っている人も多いようですが

仏教は、生きている現在、ただ今のことを教えられているのです。

親鸞聖人の教えを、ひとことで、
「平生業成」
といいます。これは聖人の教えから出た言葉であり、浄土真宗の一枚看板です。
「平生」とは、現在ただ今のこと。

　次の「業」は、人生の大事業、生きる目的のこと。
「大事業」と聞くと、松下幸之助さんや、徳川家康の天下統一の事業を思い出すでしょうが、人生の大事業とは、何はなくてもこれ一つ、一人一人が人と生まれて果たさねばならぬ大事をいいます。
　仏教を説かれたお釈迦さまも、親鸞聖人も、生涯、これ一つを教えていかれました。
　それは、大宇宙のすべての仏の本師本仏である阿弥陀仏が、必ず絶対の幸福に救うと誓われている。そのお約束どおりに救われることです。
　しかも、その救いは死後ではない、現在ただ今、完成するのだ、と最後に「成」の一字で表されています。
　完成の「成」であり、成就のことです。人生には目的がある。それはただ今、完成できる。だから早く完成しなさいよ、とのお勧めです。
　ところがこう聞くと、
「人生に目的などあるか」
「この世で助かるなんて考えられない」
と思う人も多いでしょう。
　確かに、私たちが日々、必死に取り組み、高みを目指してしのぎを削っている政治や経済、科学、医学、学問、芸術、武道やスポーツなどには完成、卒業ということは聞きません。
オリンピックに、金メダルを狙う世界中のトップ選手が集います。しかし、たとえチャンピオンになっても、その道を極めたのではなく、卒業したのでもありません。
　これらは、
「死ぬまで求道」
といわれ、生涯、求め続けねばならぬ道なのです。
　ちょっと聞くとこれは、立派で魅力的に思えますが、よく考えればおかしなこと。安心、満足を欲して、私たちはさまざまなものを求めます。求めるのは、求まることが前提のはず。もし求まった、ということがなければ、一生、苦しみ続けねばならないからです。
「求まらなくてもいい。死ぬまで向上、求める過程が素晴らしい」
といわれるような一時的な充実と、人生の目的達成の喜びとは全く異質のものなのです。
　この人生の目的の厳存と、完成のあることを明らかにされた親鸞聖人の教えを
「平生業成の教え」
といい、それこそが人類の光といわれるのです。

同じように、この世のゴクラクと、死んでからの極楽があると

仏教では教えられています。

現在の延長が未来ですから、現在の自業苦が救われなければ、
未来の地獄は助かりません。

眼前の小川さえ渡れないのに、どうしてその先の大きな川が渡れるでしょう。

身近な例えでいえば、

「一万円のダイヤの指輪は買えないけど、百万円のなら買えるわ」

こんなおかしな人は、ありえないですよね。
百万円の物が買える財力があれば、一万円の買い物は余裕でできるはずです。
同様に、死後の大変な苦悩を救う力のある仏さまならば、この世せいぜい百年の
苦しみを、助けられないはずがありません。

だから、
「この世はどうにもなれない、死んだらお助け」
などと言っているのはおかしいのです。

　この世どうにもなれない人が、死んでどうなれましょうか。
「現在は自業苦だが、死後は極楽へ往ける」ことは絶対にない。
　今の苦しみが救われ、業苦が楽に転じて「業苦楽」に生かされた人だけが、
死ねば必ず「極楽」へ往けるのです。

生きている平生に救われる「平生業成」の教えこそが、真実の仏法の真骨頂
になっているのも、お分かりでしょう。