年が明けたと思ったら、もう、年末が近づいてまいりました。

年末の時代劇で、よく放映されるのが『忠臣蔵』。日本人に大人気です。
江戸時代に起きた大事件ではありますが、現代版の『忠臣蔵』は、私たちの日常でも起こりうる悲劇といえるでしょう。

何でもない日常が、地獄となってしまう悲劇を知らされる話です。どんなことが起きたのか、振り返ってみましょう。

元禄14年3月14日。江戸城、松の廊下に、鮮血がほとばしった。

35歳の浅野内匠頭が、突然、
「おのれ! この恨み……」
と叫んで、61歳の吉良上野介に斬りかかったのでした。

抜いてはならぬところで刀を抜かせたのは、浅野内匠頭の怒りの心でした。

「ここで刀を抜いたら、わが身は切腹、家名は断絶が掟」とは、百も千も承知していましたが、浅野内匠頭は、やってしまったのです。

なぜ、怒りを抑えることができなかったのでしょうか。

浅野内匠頭は、赤穂藩5万3千石の大名。わずか9歳で3代藩主となり、「殿様」としての教育を受けてきました。常にトップであり、他人に頭を下げることなど、ほとんどない境遇で育ってきたのです。

刃を向けられた吉良上野介のことを、時代劇では「高家筆頭」と呼んだりしますが、「高家」とは、幕府の儀式・典礼を司る役職のことです。上野介は、高家のトップで、高い官位を持っていました。しかも、吉良家は鎌倉時代から続く名門であり、気位の高い人物であったといいます。

江戸城では、毎年3月に、京都から朝廷の使者(勅使)を迎えて盛大な儀式が行われます。
2人の衝突は、浅野内匠頭が、この年の「勅使饗応役」に任命されたことに始まります。饗応役とは、一行の出迎え、食事、宿泊などの接待係だ。名誉ともいえるが、一切の経費は担当する大名が負担することになっていました。しかも、粗相があっては幕府の威信にかかわるので、絶対に失敗は許されません。大名にとっては、実に頭の痛い任務だったのです。

内匠頭は、一度は、幕府に対して、
「私は格式や儀礼を、よくわきまえておりません。まして若輩の身です。何とぞ、この任務は、別の者に任命していただけないでしょうか」
と辞退を申し出ました。しかし、次のように諭されています。
「その心配は要らぬ。毎年、饗応役に命じられた者は、皆、吉良上野介の指南を受けて、滞りなく務めておる。そなたも、すべて、上野介の指図に従えばよいのだ」
つまり、吉良上野介は、浅野内匠頭が、ミスをしないように、指導、監督する立場にあったのです。

このようなところから、いったい、どのようにあの地獄の悲劇に展開していったのか、次回に続きます。

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仏教で教えられる十悪について話をしています。

人間がつくる十の悪のうち、心で造る悪は、貪欲、瞋恚、愚痴の三つです。

今、3つ目の「愚痴」について話ししているところです。

愚痴とは、愚もおろか、痴もおろかで、バカでバカな心です。

なぜバカといわれるのかといいますと、宇宙の真理である、因果の道理が分からないからです。

道理とは、真理のことです。

真理とは、仏教で三世十方を貫くことをいいます。

三世、とは、過去世、現在世、未来世のことで、いつでもということ。

十方とは、東西南北上下四維ということで、どこでもということ。

いつでもどこでも変わらないことを、道理、というのです。

昔は正しいといわれていたことでも、現在では間違いとされるようなものは道理とはいわれません。

また、日本では正しいとされることでも、アメリカにいくと間違いになる、そういうものも道理とはいいません。

いつでもどこでも正しいこと、変わらない真実を道理といわれます。

因果といいますのは、因とは原因、果とは結果のことで、

どんな結果にも必ず原因がある。

原因なしに起きる結果は万に一つ、億に一つない、ということです。

平たい言葉でいいますと、蒔かぬ種は生えませんが、蒔いた種は必ず生える、ということ。

このいつでもどこでも変わらない真理が分からない心を、愚痴、というのです。

このことは、親鸞会という仏教を分かりやすく話しがなされるところで聞くことができます。

この因果の道理と関係のない日は一日もありませんし、愚痴と関係のない日も一日もありません。

よくよく胸に手を当てて省みたいところです。

どんな結果にも必ず原因があります。私たちの身の上に引き起こることも例外はありません。
では、不幸や災難といったこの世の地獄を引き起こすおそろしい原因となるのは、どんなことでしょうか?

仏教では、私たちのやる悪い行為である、と教えられます。
仏教では、私たちの犯すいろいろの罪悪をまとめて十悪と教えられています。

これまで、貪欲(欲の心)、瞋恚(怒りの心)について話をしてきました。

今回は、心で造る罪悪の3つ目、「愚痴」について解説しましょう。

限りない欲望が妨げられた時に出るのが瞋恚、怒りの心ですが、怒ってみてもとてもかなわぬ相手と知ると、ねたみそねみ、恨みの愚痴の心がわき上がってきます。

世間では、言ってもどうにもならぬことを言って嘆くことを「愚痴をこぼす」とか「愚痴る」と使っていますが、元は仏教の言葉です。

仏教で愚痴とはどんな意味でしょう。

「愚」は愚か。
「痴」は知恵が病だれの中に入っていますから、頭が入院しているということで、これも馬鹿ということです。

愚かで馬鹿な心とは、

「まいたタネは必ず生える。善いも悪いも、現れる結果の一切は、自分のまいたタネばかり」

という因果の道理が分からず、他人の幸せをねたんだり、そねんだりする心です。
大宇宙の真理の分からない、醜い心ですから、黒鬼に例えられます。

勝るをねたむ愚痴の心は、反対に、他人の不幸を見ると喜ぶヤツです。

毒舌家のA・ビアスは、「幸福とは、他人の不幸を見てよろこぶ快感」と『悪魔の辞典』に書いています。

電車に乗り込もうと一生懸命走ってきた人が、目の前でドアが閉まってぶつかったら、ククッとほくそえむ心はないでしょうか。

着飾った女性が車の泥はねで泣きだしそうなのを楽しんでいます。

火事場に向かう途中で鎮火したと聞くとガッカリする心はありませんか。

旅先の火事は大きいほど面白い。

不謹慎であってはならないと思う下から、対岸の火事を楽しむ心がムクムクと出てきます。

ねたみ、そねみのいやらしさは、見ただけでゾッとしますから、ヘビやサソリのような心だ、と親鸞聖人はおっしゃっています。

出世したとか結婚したとか新築など、他人の幸せはみんなしゃくのタネ。

失敗したとか離婚とか、他人の不幸を聞くと心の中はニヤリとする。

思っていることを洗いざらい、さらけ出したらどうでしょう。

「悪魔!」と叫んでみんな逃げ出すのではないでしょうか。

思っているだけなら相手にわからないから大丈夫だろう、と思うのは大間違いです。「思う」のも行為であり、この世の地獄を生み出すおそろしい種まきです。

よく自分の心を見つめ、深く反省することが大切です。

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地獄を生み出す恐ろしい種まきを、仏教では悪い行為として、詳しく教えられています。
私たちは日々、いろいろの罪悪を犯して生きていますが、それを10にまとめて教えられたのが十悪です。

前回から、心で犯す罪悪の2番目に教えられる「瞋恚(しんに)」について話をしています。

瞋恚とは怒りの心のことです。欲が邪魔されるとカッとなりますが、その心のことです。

あいつのせいで儲け損なった、こいつのせいで恥かかせられたと、欲が邪魔されると、怒りの心が燃え上がります。

以前、こんな事件があり、新聞に載っていました。
「接客態度が悪い」などと何度もクレームをつけてきた客を、ある牛丼店店長が包丁で刺殺したのです。プライド(名誉欲)を傷つけられた怒りは狂気の炎となり、前後の見境もなく暴挙に走らせ、このような恐ろしい行為をさせたのでしょう。

また、福岡県の臨済宗の寺院でのことです。その寺が放火に遭い、犯人を捕まえたところ、何と、捕まったのは、その寺の“修行僧”でした。
「日ごろのうっぷんがたまっていた」と、その“修行僧”は供述したといいます。
「座禅」で煩悩の火を消すどころか、自分の寺に火をつけてしまうとは、まことに恐ろしいのは瞋恚の猛炎です。

離婚話にカッとなった男が、部屋に灯油をまき、火をつけ、妻も子供も焼き払った事件がありましたが、そのような残虐な行為も、この瞋恚の心のなせる業です。

地獄は死後のみ、架空のおとぎ話とばかり思っていたらとんでもないことです。
恐ろしい行為が、恐ろしい地獄をこの世から生み出し、そして死後も、自らの業が生み出した苦しみの世界(地獄)へと堕ちていかねばならないのです。

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仏教では、私たちの犯すいろいろの罪悪をまとめて、十悪を教えられています。

その十悪の最初にあげられる貪欲(とんよく)について、これまで解説をしてきました。

その欲が妨げられると、出てくるのが瞋恚(しんに)、怒りの心です。

「怒」という字は、心の上に奴と書きます。あの奴のせいで儲け損なった、この奴のせいで恥かかせられたと、怒りの炎が燃え上がり、真っ赤になるから、赤鬼にたとえられています。

私たちが、瞋恚の炎に燃え上がった時の心は、そのままが赤鬼であり、教養も学問も焼き払い、前後を見失い、怒りの衝動のままに動きます。

これで、一生をフイにするのです。一万円札を束にして、火の中へ投げ込むようなものです。
怒ることがいかに恐ろしいことであることは、次の事実でも分かります。

上野の動物園にいたカバが、妊娠して、園内の人々は、その安産を祈っていたが、やがて生まれてきた子は死んでいたので、失望した。
その原因を調べたところ妊娠中に、他の部屋へ移した折、どう思ったか、カバは大変、怒ったそうである。それが、胎児を死に至らしめた原因だということが、判然としたのである。
カバも、馬鹿なことをしたものだ、と新聞記事に載ったことがあった。

新聞に、よく、街道で喧嘩口論を始め、なぐり合おうとした時にパッタリ仆れて死んだ、という記事がのっているが、瞋恚は、私たちの生命を縮める恐ろしいものである。

瞋恚は、自分より目上の人に対しては恨みとなり、目下の者に向かっては、憤怒となります。
カッと怒った炎は、他を焼き、自らをも焼きつくすのです。
親でも兄弟でも、妻子朋友でも、殺して平気な、恐ろしい心、これが瞋恚です。

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利益欲とは、1円でもたくさんお金や物が欲しい心です。

他人の利害のことなら知らん顔の私たちも、いったん自分の利害関係になると、目の色が変わります。

自分の欲を妨げる者は、肉親であれ恩人であれ、恥も外聞もなく押し倒し突き殺します。

青鬼そのままに、無慈悲に悪を重ねてゆくのです。

こんな教訓的な話があります。

3人の泥棒が大金を盗んで山頂まで逃げました。

山分けしようとしたとき、一人が欲を起こします。

「腹ごしらえしてからにしようじゃないか。オレは食べ物を探してくるからな」

と町へ出掛けました。

空腹にあえいでいた二人に異論はありません。

町へ行って満腹した泥棒は、残りのまんじゅうに毒薬を注入。我欲のためには仲間も殺す魂胆です。

山に残った二人も悪相談ができていました。

「アイツをかたづけて、二分しよう」

町から帰った泥棒は、「オレは、食べてきたよ」と毒まんじゅうをそこに置き、崖の上から気持ちよさそうに放尿し始めました。

チャンスとばかりに二人の泥棒は、足音しのばせ近づき谷底へと突き落としたのです。

「これで安心、食べてから分けよう」

二人は枕を並べてあの世行きです。山頂に残ったのは盗んだ大金だけだったといいます。

「おちてゆく 奈落の底を のぞき見ん いかほど深き 欲の穴ぞと」

財欲の奴隷になって苦しみ、死んでゆく人間の末路を、よく表しています。

欲に振り回され、寸時も安らかでないのが、全人類の姿だと、お釈迦様は教えられました。

限りある命で、限りなき欲望を満足できるはずがありません。

火鉢の周りを、果てしなく回り続けるシャクトリ虫のように、やがて、疲れ果てて、火の中に落下するのみです。

人間に生まれた喜びなどあるはずがありません。

これでは、苦しむために生まれてきたようなものではないでしょうか。

この世も地獄、死後も地獄なら、苦しみから逃れるすべはありません。
解決の道を教えられたお釈迦様の教えを、ますます求めずにはいられません。

お釈迦様の教えをそのまま私たちに教えて下されたのが親鸞聖人。その親鸞聖人の教えを、親鸞聖人の書き残された言葉にしたがって忠実に伝えている団体が親鸞会と聞いています。

親鸞会での法話に足を運ばれるのもいいですね。

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お釈迦様は、私たちの犯すいろいろの罪悪をまとめて十悪を教えられています。その1番目の貪欲(とんよく)を詳しく解説をしています。

これまで名誉欲が生み出すこの世の地獄について解説をしてきました。
今回から利益欲に焦点をあてて、解説をしたいと思います。

利益欲とは、財欲とも言われて、お金が欲しい、物が欲しい、という欲のことです。

数年前、奈良市の43歳の看護師が、15歳の長女に毒茶を飲ませ、殺害しようとした疑いで逮捕されました。長女には3千万円の保険金が掛けられていました。この白衣の母親は、その3年前にも、当時15歳の長男と9歳の次女を同じ手口で殺し、2千万円の保険金を受け取っていたといいます。

大会社の部長を務める長男と同居する、80過ぎの男性が、体調をこわし精密検査の結果、肝臓ガンと診断されました。どうせ長い命はなかろうと、手術を勧め入院させた長男は、同時に死亡通知先の名簿をととのえます。
息子が息子なら嫁も嫁、義父の定期預金を無断解約し、入院手術の経費に充てる始末。
ところが術後の経過は良好で無事退院。
息子も嫁も、「案外じゃったのう」のガッカリ顔には、微塵の罪悪感も見当たらりません。
親よりもお金が大事な、利益欲の非情さといえるでしょう。

遺産相続で兄弟や親戚同士、骨肉相食む争いは、この利益欲の心が引き起こす地獄です。

次回も、利益欲の生み出す地獄について解説をします。

それでは、今回も親鸞会で聞いてきた話を載せたいと思います。

名誉欲について続けて紹介していますが、名誉欲とは、よく思われたい、有能だ、カッコいい、かわいい、奇麗な人だと褒められたい、嫌われたくない、悪口言われるとおもしろくない心です。 

人類の歴史は闘争の歴史といわれます。私たちは、生来、他人に勝った人間になりたいとつねに考えているのではないでしょうか。

周囲も、他人に勝つと褒めますが、負けると見下します。

学歴競争、出世競争はエスカレートするばかりです。相手に勝ちたいのに、自分を向上させることが面倒で、他人を傷つけ妨害し、引き下げようと努力します。

心の底をたたけば、相手を突き落とし、殺しても自分を上げようとする汚い恐ろしい悪魔の心が動いていることに戦慄します。

インドに、人星の術を学ぶ山伏がありました。

世の人がビックリするような占いを見せてやろうと思った山伏は、「我が子の命7日限り」と言い触らしました。

その後、7日過ぎて、自らの手で息子を絞め殺し、我が子を葬ったのです。

世の人々は驚いて、「まことに希代の修験者だ」とこぞって称賛しました。

実の子を殺しても名声を得たい、名誉欲の非道さにゾッとします。

かりそめの安らぎを守るために、どれだけ自分を欺き、他人をだまし通していることか、名誉欲の恐ろしさを知らされます。

こんな恐ろしい心で悪を造り続けているから、この世から地獄が現出するのでしょう。自戒しなければなりませんね。

浄土真宗親鸞会で仏教を聞いている友人から教えてもらったことです。

「悲しきかな、愚禿鸞、愛欲の広海に沈没し、名利の大山に迷惑して」(『教行信証』)

と親鸞聖人は主著「教行信証」に書いています。
名利とは、名誉欲と利益欲です。
名誉欲とは、人からほめられたい、悪くいわれたくないという心。
利益欲とは、財欲ともいい、一円でももうけたい損したくないという心。

この欲を満たそうとして、人は悪を造り、
この欲が満たされないと、また人は悪を造ります。

その悪い種まきが、悪い結果となって返ってきます。
その種まきが、地獄という最悪の結果を生み出すのです。

ですから、地獄とはどこか特定の場所にあるのではありません。
ちょうど、受験地獄、といっても特定にそんな場所がないのと同じです。

前回に続き、親鸞会で聞いた話を書きたいと思います。

煩悩で悪をつくり、その報いで地獄が現出する。
煩悩の代表が、欲ですが、その中の1つ、名誉欲について話をしていました

「ウソくらべ 死にたがる婆 とめる嫁」といわれるように、
よく見られるためには平然とウソを言い、言葉を飾り善人をよそおうものです。
姑には、サラサラ死ぬ気はないのですが、嫁の態度が気に入らないので、
おどすつもりで「死にたい」と言う。
嫁も嫁でしたたか。
〝いい加減に……〟と心で殺しておきながら、孝行嫁を演じてみせます。
「お母さんはこの家の柱です。いつまでも元気でいてくださらないと困ります」
 ともに真っ赤なウソなのだが、さて、どちらが本当らしく聞こえるか、と皮肉ったものでしょう。

   心と口とは、おのおの異なり、言っていることと、念っていることに、まことがない(『大無量寿経』)

 人間のうそ偽りの虚仮不実を、すっぱ抜かれた釈尊の言葉です。
 つまらぬ人のつまらぬ讃辞にも舞い上がるが、子供にバカにされても気が沈む。名誉欲の奴隷の悲しさを、つくづく思い知らされます。